Kintsugi, en gammal teknik som används i Japan för att reparera föremål, kan hjälpa oss att återupptäcka den autentiska känslan av motståndskraft.
Det är lättare att kasta det reparera, för att fixa något är en övning av tid och tålamod, liksom ödmjukhet. Det betyder att ta frustrationen lugnt och tolerera det enkla faktum att fulländning fly från våra fingrar för att göra narr av oss och våra parametrar, undvika kontroll och den klassiska känslan av omdöme.
Det finns de som har gjort en konst och en filosofi om detta. I Japan la Kintsugi-teknik det är praxis att reparera sprickor och bryta igenom användningen av värdefulla material, såsom guld och silver.
En gammal övning, idag blir denna sed en metafor för elasticitet. Från objekt förskjuts blicken till människor och sedan förvandlas Kintsugi, dikt av ofullkomlighet till firandet av våra ärr. För genom en gjutning av värdefullt ljus är det möjligt att lära sig, dag efter dag, a förvandla smärtan av såren i en födelse ritual och regenerering.
”Det finns en spricka i allt. Och det är där ljuset kommer in "
Leonard Cohen
Historien och betydelsen av Kintsugi
L 'själ det spricker inte, det förblir intakt. När allt kommer omkring är det bara tack vare denna tanke att vi kan tänka på återuppbyggnad och hitta dess styrka. Århundraden av filosofisk spekulation antyder till slut en metafysisk koppling, men själen är faktiskt också en extremt praktisk sak. Det är den del som gör ett visst till exakt vad det är, detväsen som utgör och upprätthåller det. När allt kommer omkring, om vi talar om en lampa kan vi hänvisa till dess trådsjäl, eller hur?
Själ är en viktig princip och vad som ger form. Vid bokbindning är kärnan kartongremsan som är fixerad på ryggraden när du skapar en bok. En själs knapp? Den nakna skivan som sedan kommer att täckas med tyg. Sedan finns det den mörka kärnan i pennan, en grafitstång som ska sättas in i det centrala träspåret, osynligt från utsidan.
Ordet Kintsugi, 金 継 ぎ består av orden "guld", "släkt" och "återförening", "tsugi". I Japan används urushilack som ett lim, erhållet från den homonyma växten, Rhus Paintiflua. Till urushi-lacken tillsätter hantverkarna nori urushi, rismjöl eller mugi urushi, vetemjöl och det är med denna pasta som de kombinerar fragmenten. Fogningen kan upprepas flera dagar i rad tills bästa resultat uppnås. Efter torkning elimineras eventuella överskott tack vare en slipande sten som är våt i vatten. Slutligen, med spetsen på en borste doppad i röd urushi-lack, fylls brytlinjerna och sedan tappas guldstoftet, vilket poleras med tyget, wata och får torka.
Hantverkaren som ägnar sin tid åt det långsamma, tålmodiga arbete som krävs för att reparera är där han lägger sin totala uppmärksamhet: på själen, till den del som fortfarande lever och vital som fortfarande finns bortom bristen.
De första spåren efter Kintsugi-praxis går tillbaka till 1400-talet, även om dess ursprung förmodligen går ännu längre tillbaka, i tidens dimma, när Zen-mästarna, vana vid att leva väsentlighet som ett sätt att leva och tänka, observerade och firade perenn förändrad naturens skönhet.
Legenden berättar att historien om kintsugis födelse är kopplad till figuren av Ashikaga Yoshimasa, åttonde shogun. Shogun, bokstavligen befälhavare för armén, var en militär titel som tilldelades diktatorerna som styrde Japan från 1192 till 1868. Det verkar som att Ashikaga Yoshimasa bröt ett dyrbart föremål som han var mycket fäst vid, kanske en kopp, men efter att ha fixat det på kinesiskt territorium upptäckte han att reparationen hade utförts genom att lägga till enkla häftklamrar, för detta uppmanade han de japanska hantverkarna att hitta en ny lösning. Det är då som kintsugi föddes, konsten att reparera sprickor genom användning av guld och hartser,konst att ge sårbarhet ny värdighet att fira det med det mest värdefulla materialet: guld, den lysande symbolen för evigheten.
Zen-konsten att leva i nuet
Under Yoshimasas regeringstid i Japan var zenbuddhismen av stor betydelse och det som blev känt genom århundradena som en teceremoni, förutom Noh-teatern och ikebana, konsten att ordna snittblommor. Var en'era av konst och filosofi, påverkad av zenmunkar, som tillhör mycket forntida buddhistiska skolor födda efter långa perioder av meditation i bergen, när du reser i Kina och Indien. Nedsänkt i naturen observerar munken det naturliga tidflödet, lyssnar på ljudet av den konstant flödande floden, solen och regnet på huden. Acceptera det naturliga flödet av existens.
"Mono ingen medveten", kanske du har aldrig hört talas om det. Detta koncept är det som gör kintsugi inte till en enkel teknik för att reparera objekt utan till en autentisk handling av medveten hängivenhet. "Mono ingen medveten" betyder emotionellt deltagande i naturens skönhet och förgänglighet, som hedrar den oupphörliga förändringen som är inneboende i existensen.
Smärta är en del av livet, omvandlingen är inskriven i poängen av existens, men vi försöker immobilisera rytmen och när det händer musiken slutar spela, dansar vi inte längre. Dans är acceptera att vara i tomrummet, trotsar tyngdkraften, kanske faller, upprör balansen. Vår inställning till allt detta kan bli "Mono no aware", känslor och enorm förvåning: ahhh, onomatopoeiskt ljud, hjärtat andetag som öppnas.
Kintsugi filosofi, tålamodskonst, har att göra med tiden, på grund av livet firar det vår passage genom saker och denna transitering lämnar oss aldrig oskadd. Som föremål lär, existerar inte själva tiden. Vad vi lever ärpåverkan som tiden lämnar på vår hud. Ytan, oavsett om det är hud eller keramik, skadas, krossas, splittras. Det är inte som den första dagen längre, det är inte helt nytt längre. Men det är just detta som ger magin som gör något kär i hjärtat, helt speciellt: den tid och erfarenhet vi har levt tillsammans skapar de bandet med det vi älskar.
"Det är den tid du har slösat bort för din ros som har gjort din ros så viktig", säger räven till den lilla prinsen i den berömda boken av Antoine de Saint-Exupéry. Frakturen blir då en detalj som inte ska döljas utan snarare fira och hedra. Precis som våra ärr.
Betydelsen av tänk på dig själv på ett nytt sätteller
När jag släpper vad jag är blir jag vad jag kan vara.
Lao Tzu
Vi kommer aldrig tillbaka till att vara vad vi har varit, detta är den lektion som konsten i Kintsugi lär oss. Efter en allvarlig sjukdom eller en förändring av livet, särskilt när det gäller en jordbävning som utplånar alla våra säkerheter, är det en fråga som uppstår nästan spontant: när kommer jag att återvända till den person jag var tidigare?
I den kultur där vi växte upp, den västerländska, finns det fasta punkter som vi anser vara väsentliga: vår bild, L 'identitet, som berättar vem vi är tillsammans, vårt födelsedatum och ursprungsort, ålder. Ändå är vår identitet i konstant transformation, ett kaotiskt flöde precis som existensen sker, ögonblick för ögonblick. Utan att kunna förutsäga sitt slutliga mål är det en känsla av konstant bli.
Att utveckla begreppet motståndskraft, som man har talat om allt oftare i några år, innebär att man börjar tänka på oss själva på ett nytt sätt. Nej, du är inte personen du var för tjugo år sedan. Lyckligtvis!
Även inför positiva förändringar har vi ofta denna förväntan som då besviker oss. I verkligheten berättar guld och silver som strömmar in i de underbara Kintsugi-verkens frakturer att inget liv är detsamma. Det är vår levnadstid som har bildat oss, det är upplevelserna som har gett form och substans till kartan skriven på huden i vår historia och det är en historia som vi fortsätter varje dag, modigt, ibland utan att ens inse det.
Vi utvecklar oss själva för att vi vill vara helt nya och inte ser det när stolthet och kärlek är i varje sår där vi upptäckte sårbarhet och styrka, vår mest mänskliga sida.
SE ÄVEN
10 vackra tankar mot ångest och rädsla
